<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE ArticleSet PUBLIC "-//NLM//DTD PubMed 2.7//EN" "https://dtd.nlm.nih.gov/ncbi/pubmed/in/PubMed.dtd">
<ArticleSet>
<Article>
<Journal>
				<PublisherName>دانشگاه پیام نور</PublisherName>
				<JournalTitle>دوفصلنامه علمی  حکمت صدرایی</JournalTitle>
				<Issn>2322-1992</Issn>
				<Volume>5</Volume>
				<Issue>1</Issue>
				<PubDate PubStatus="epublish">
					<Year>2016</Year>
					<Month>11</Month>
					<Day>21</Day>
				</PubDate>
			</Journal>
<ArticleTitle>Critique of Mulla Sadra’s Version of “Individual Unity of Existence”</ArticleTitle>
<VernacularTitle>نقد و بررسی وحدت شخصی وجود بر اساس تقریر ملاصدرا</VernacularTitle>
			<FirstPage>113</FirstPage>
			<LastPage>128</LastPage>
			<ELocationID EIdType="pii">3425</ELocationID>
			
			
			<Language>FA</Language>
<AuthorList>
<Author>
					<FirstName>مریم</FirstName>
					<LastName>آقامحمدرضا</LastName>
<Affiliation>کارشناس ارشد فلسفه دین از دانشگاه شهید مطهری</Affiliation>

</Author>
<Author>
					<FirstName>سید مصطفی</FirstName>
					<LastName>محقق داماد</LastName>
<Affiliation>استاد دانشکده حقوق دانشگاه شهید بهشتی</Affiliation>

</Author>
</AuthorList>
				<PublicationType>Journal Article</PublicationType>
			<History>
				<PubDate PubStatus="received">
					<Year>2015</Year>
					<Month>02</Month>
					<Day>03</Day>
				</PubDate>
			</History>
		<Abstract>Mulla Sadra Presents &quot;Individual unity of existence&quot; theory as his final vision in discussion of the associating of the diversity to the Unite. In this view, the only actual existence is God and others are his manifestations. Here is where the &quot;Cause and effect principle&quot; violates and &quot;dignity principle&quot; supplants it. Cause and effect converts to existence and manifestation and all diversity are considered as manifestations and appearances of existence. In this paper, by studying negation of causality and diversity, which are essential for &quot;Individual unity of existence&quot;, he confronts with certain philosophical and theological problems, including believing in continual creation, negation of preparatory causality, denial of science and accepting fatalistic determinism.  Finally, we concluded that above mentioned view isn’t reasonable and has no position in philosophy and therefore it is not a rational means to solve the problem of the associating of the diversity to the Unite; although Mulla Sadra claims at the beginning of asfar and shavahed al- roboubiyah that his industry is demonstrating mythical intuitions.</Abstract>
			<OtherAbstract Language="FA">ملاصدرا نظریة وحدت شخصی وجود را به‌عنوان راه حل نهایی خود در مسئلة ربط کثیر به واحد معرفی می‌کند. در این دیدگاه، تنها وجود حقیقی وجود حق تعالی است و باقی، ظهورات و نمودهای حق تعالی به‌شمار می‌آیند. اینجاست که اصل علیت از بین رفته و اصل تشّأن جای آن را می‌گیرد. در این دیدگاه علت و معلول به وجود و ظهور تبدیل می‌شود و همة کثرات به‌عنوان نمود و ظهور وجود محض شناخته می‌شوند. این مقاله درصدد است نشان دهد که این نظریه علاوه بر نفی علیت و کثرت، به‌عنوان دو اصل وجودشناختی در تفکر فلسفی، با برخی مشکلات فلسفی و کلامی دیگر نیز مواجه شده است؛ از جملة اعتقاد به خلق مدام و نفی علیت اعدادی و انکار علم و پذیرش جبر فاتالیستی. در نهایت می‌توان نتیجه گرفت که جایگاه این بحث به‌دلیل غیر عقلانی بودن آن در فلسفه نیست و لذا نمی‌‌توان آن را به‌عنوان راه حل عقلانی و فلسفی برای حل مسئله ربط کثیر به واحد لحاظ کرد. البته این در حالی است که ملاصدرا در ابتدای &lt;em&gt;اسفار&lt;/em&gt; و &lt;em&gt;شواهد&lt;/em&gt; بیان می‌کند که هنر من برهانی نمودن شهودات عرفانی است.</OtherAbstract>
		<ObjectList>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">ملاصدرا</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">امکان فقری</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">وحدت وجود</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">وجود محض</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">ظهور</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">علیت</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">کثرت</Param>
			</Object>
		</ObjectList>
<ArchiveCopySource DocType="pdf">https://pms.journals.pnu.ac.ir/article_3425_72584124a6df8939295224c46cbd66f9.pdf</ArchiveCopySource>
</Article>
</ArticleSet>
